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2006年12月31日

『批評と真実』 ロラン・バルト (みすず書房)

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 本書は20世紀フランス批評の分水嶺となったヌーヴェル・クリティック論争の渦中に書かれた本であり、現代批評を切り開いた一冊といっていい。

 ヌーヴェル・クリティック論争とは何か? 実存主義の流行がおさまった1950年代後半から、文学作品を作家の人生や時代から理解するのではなく、文学作品に内在する論理に即して理解しようという批評の方法論が生まれ、「新しい批評ヌーヴェル・クリティック」と呼ばれるようになった。

 『零度のエクリチュール』で文壇に登場したロラン・バルトはヌーヴェル・クリティックの代表者の一人と見なされていた。特に第二作の『ミシュレ』はヌーヴェル・クリティック時代以前から準備されていたとはいえ、ヌーヴェル・クリティックの典型であり、最高の収穫の一つといっていいだろう。

 バルトは1963年に『ラシーヌ論』を上梓したが、これを実証主義的ラシーヌ研究の権威であるレイモン・ピカールが『新しい批評、あるいは新しいいかさま』で全否定した。ピカールはラシーヌの生涯を収入の変遷にいたるまで調べあげ、『ジャン・ラシーヌの栄達の経歴』という伝記研究の金字塔を打ちたてた学者だけに、実証的事実を無視し精神分析や神話学を持ちだして勝手な解釈をくりひろげるヌーヴェル・クリティックが気にいらなかったのである。それにしても『新しい批評、あるいは新しいいかさま』という題名は穏やかではない。

 本書はピカールに対する反論として発表されたもので、前半部分ではピカールとその一派の文章を引用して手厳しくやりこめ、後半では新しい批評の方向性を打ちだしている。

 『ラシーヌ論』はヌーヴェル・クリティックから構造主義に移項する時期に書かれているだけに、まだヌーヴェル・クリティックの色彩が濃いが、本書の後半で称揚される新しい批評とはまったく構造主義批評であって、「構造主義批評宣言」といった方がいいかもしれない。

 本書も原著の出版後、40年以上たってようやく出た。この出版不況の中、邦訳が出たこと自体はよろこばしいし、関係者の尽力に感謝したいが、いくつか残念なことがある。

 一つはバルトの邦訳の常だが、訳文があまり読みやすくないこと。『ラシーヌ論』がみごとな日本語になっているだけに、残念である。

 もう一つはヌーヴェル・クリティック論争の背景がまったく書かれていないこと。

 もっとも、これは前後して邦訳の出た『ラシーヌ論』との役割分担かもしれない。『ラシーヌ論』の訳者の渡辺守章氏は論争のおこなわれた時期に、ソルボンヌに留学していていただけに、バルトが当時のフランス演劇界で占めていた地位、演劇界の趨勢、アカデミズムの側の内情、ピカールの人脈、『ラシーヌ論』がおよぼした影響にいたるまで、実にゆきとどいた解説を書いておられる。これだけの内容は論争を現地で見た渡辺氏にしか書けないのであって、本書の方で解説を省略したのは妥当な判断だったかもしれない。ただ渡辺氏の解説は演劇に密着したものなので、フランス批評史におけるヌーヴェル・クリティック論争の意義を書いてもよかったのではないかと思うのだ。

 というわけで、本書は単独で読んでもしょうがない。本書を読むには『ラシーヌ論』の併読が必須である。

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『ラシーヌ論』 ロラン・バルト (みすず書房)

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 ロラン・バルトの本を一冊あげろといわれたら『ミシュレ』か『ラシーヌ論』を選ぶと思う。どちらを選ぶかはその日の体調による。めげている日は『ミシュレ』、元気のある日は『ラシーヌ論』だ。

 バルトを読みこんでいる人ならどちらも初期作品じゃないか、中期の記号学や後期のテクスト論を無視するのかと反問するだろう。もっともな疑問である。しかし、わたしが一番おもしろいと思うのはヌーヴェル・クリティックの批評家だった頃の初期バルトなのである。

 ヌーヴェル・クリティックといっても、若い人は聞いたこともないだろう。「ヌーヴェル・クリティック」とは「新しい批評」という意味で、今から半世紀近く前、実存主義の流行がおさまった頃、一群の新しい傾向の批評家があらわれ、注目された時代があったのだ。ジャン・ピエール・リシャール、アルベール・ベガン、ジョルジュ・プーレ、ジャン・スタロバンスキ……といっても、今では知る人はすくないだろう。ガストン・バシュラールと初期バルトもヌーヴェル・クリティックの一員と見られていたといえば、かろうじて雰囲気がわかるかもしれない。

 ヌーヴェル・クリティックの影が薄いのは構造主義ブームとポスト構造主義ブームがきびすを接して登場し、たちまち世界的な流行となったからだ。特に日本ではヌーヴェル・クリティックの紹介が著につく前に構造主義とポスト構造主義がはいってきたために、重要な作品が翻訳されずに終わった。ジャン・ピエール・リシャールの『マラルメの想像的宇宙』が訳されたのは一昨年のことだし、最高傑作の『フロベール論』はいまだに訳されていない。

 構造主義やポスト構造主義の思想史的意義は認めるが、文芸批評においては何を残したのか。ドゥルーズの『プルーストとシーニュ』と『カフカ』は後世に残ると思うが、他はどうだろう。

 さて、『ラシーヌ論』である。この本はヌーヴェル・クリティックが絶頂をむかえた1963年に出版されたが、実証的ラシーヌ研究の権威であるレイモン・ピカールが『新しい批評、あるいは新しいいかさま』という本を書いて全否定したので、バルトは『批評と真実』を書いて応じ、ヌーヴェル・クリティック論争が起きた。論争の勝ち負けをいうのは難しいが、すくなくともジャーナリズム的にはバルトが勝ち、バルトは構造主義の寵児となってフランスを代表する批評家に上りつめていく。

 本書は構造主義に軸足を移す直前の時期に書かれており、精神分析と神話学を援用しながらも、「テーマ批評」の最高の達成となっている。

 邦訳が出るまで実に43年もかかっているが、訳者の渡辺守章氏はこの間、個人訳の『ラシーヌ戯曲全集』を完成させ、演劇集団「円」でラシーヌ劇の演出にあたっている。わたしは「アンドロマック」を見ているが、おもしろかったかどうかはともかくとして、演劇界の最前線にいた頃のバルトの書いた本書を訳す上で、演劇の現場を知っているかどうかが重要なポイントとなるのは間違いない。

 事実、本書はみごとな日本語になっている。バルトの邦訳はテクストの快楽どころかテクストの苦行というしかないものが多いが、本書は確かにテクストの快楽を味わうことができる。

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2006年12月30日

『サド、フーリエ、ロヨラ』 ロラン・バルト (みすず書房)

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 ちょっと大袈裟なことをいうと、本書はわたしにとって青春の書である。学生時代に読んでガーンとやられてしまい、その後、英訳で読み、気にいったところだけだがフランス語で読み、多くのものを学んだと思っている。

 しかし、青春の書などという割には手抜きをやっていた。本書はサドの『ソドムの百二十日』、フーリエの『愛の新世界』、ロヨラの『霊操』(訳書中では『心霊修行』)を論じているが、そのどれも読んでいなかったのだ。

 読もうにも、当時は邦訳が出ていなかった。厳密にいえば、『ソドム』には澁澤訳があったものの、全体の1/6にすぎず、読んだうちにははいらない。『霊操』にはエンデルレ書店というその方面の出版社から翻訳が出ていたが、「エンデルレ書店」という名前に恐れをなして注文しなかった。

 その後、『ソドム』と『霊操』は入手しやすい形で出版されたが、今年、『愛の新世界』の完訳が出たのを機に、三冊を読んだ上で『サド、フーリエ、ロヨラ』を読み直してみた。

 当たり前の話だが、元の本を読んでいないとわからないということを確認した。

 批評として見ると「サドⅠ」と「フーリエ」はやや強引な印象がなくはなかったが、「ロヨラ」と「サド⅞」はみごとというしかない。ロヨラとプロテスタントのバルトの接点は一見なさそうだが、バタイユが論じていたということだし、『旧修辞学』でラテン語のレトリックをとりあげた縁がある。バルトのロヨラ論の核心はレトリック論にあるような気がする。

 バルトは脱皮を繰りかえしていて、1973年の『テクストの快楽』から後期バルトがはじまるとされてきた。

 しかし、1971年の本書の段階で「テキストの快楽」という言葉は出てきているし、「フーリエ」と「サド⅞」はテキストの快楽の実践となっている。

 本書の出た1971年には片想い的日本論である『表徴の帝国』も上梓されている。記号学的バルトから後期の快楽のバルトへの転回には日本体験が決定的だったとする見方があるが、本書はまさに日本体験を反芻していた時期に書かれた。実際、本書には記号学的バルトと快楽のバルトが混在していて、バルトの作品史の上で重要な位置にあるといえるだろう。久々に読み直し、やはりすごい本だと確認できたのは幸福だった。

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『霊操』 イグナティウス・デ・ロヨラ (岩波文庫)

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 イエズス会の創始者、イグナティウス・デ・ロヨラが後進の指導のためにまとめた瞑想の指導書である。カトリックにはこれだけ具体的・組織的に書かれた本が他にないので、イエズス会以外の修道会や一般信徒も本書を使って瞑想しているそうである。

 ロヨラはカルドネル河畔で神秘体験を経験し、それによって人間が変わったとされているが、本書はロヨラと同じ体験に導くために書かれた。ロヨラは以前にも神秘的な体験をしているが、カルドネル河畔の体験はイメージを伴わない純粋に知的な直観だった。それゆえ、『霊操』はイメージを通じた神との一体化ではなく、神の意志を探し見いだすことに主眼がある。

 訳者の門脇佳吉氏はこの点に注目し、『霊操』と禅が似ていると指摘している。門脇氏はイエズス会の会士だが、高校時代から参禅していて、『霊操』の修行を実践して禅との共通点をいよいよ感じたという。具体的には次のような点である。

  1. 万物は道/神の活動で活かされているという自覚
  2. 「無」/「不偏」の相似性
  3. 自愛心からの脱却
  4. 世俗の生活から離れて集中的に黙想

 門脇氏は西田哲学の用語を援用し、デカルト的自己が「意識的自己」なのに対し、『霊操』の自己と「行為的自己」だとして、次のように書いている。

 『霊操』における観想は、キリストが御父の御意志をどのように実行され、このキリストの模範に促されて、われわれがどのようにキリストに従って「父なる神」の御意志を実行して行かなければならないかを観る。その場合、キリストも父なる神も人類救済のために「働く方」であり、行為的主体として観られ、それと同じように霊操者も「働く者」である。霊操者はキリストにならって、どのように神と人類に奉仕して行けばよいかを探求する。観想修道会のように、静寂の中に神を観想し、讃美し、祈ることが中心課題ではない。

 門外漢としてはなるほどと思うしかないが、実際に読んでみると、イメージを多用していて、禅より密教や浄土教の観想に似ていると感じた。たとえば、こんな具合である。

四、私のこの生身が朽ち果て、醜い骸になることをじっくりと視る。

五、私のこの身が潰瘍や膿腫におかされ、そこからおびただしい罪と悪事とが吹き出し、汚らわしい膿が流れでるのを観察する。

 こういう観想は密教や浄土教以外の宗派でもやっているようだが、次に引くようなシナリオにしたがった瞑想は密教や浄土教の観想によく似ている。禅ではこういう瞑想はやらないのではないか。

第一前備 歴史的出来事である。ここでは、「われわれの貴婦人」が御懐妊九ヶ月の身でありながら、ナザレをどのような様子で出発されたかを想う。雌ろばに乗られ、牛を連れたヨセフと婢に伴われてベトレヘムに旅立たれた。それはローマ皇帝がすべての国に課している貢物を納めるためであった。

第二前備 想像力を使って場所を見ながら、現場に身を置く。想像の目でナザレからベトレヘムへの道を見、その道の長さと幅、また、平坦であるか、谷や丘を超えて行くか、を見る。同様に御降誕の場所(洞窟)がどれほど大きいか、小さいか、どれほど低いか、高いか、どのように調度品が置かれているかをよく見る。

 あるいはイメージは単なる道具であって、イメージの先にある経験が重要ということなのかもしれない。『霊操』には夥しい注釈書が書かれているというが、多分、口伝の類もあるだろう。これはもう実地に指導を受けて、やってみないことにはわからない。

 瞑想のやり方だけではなく、修行生活全般の注意点も具体的に書かれている。瞑想修行を深めていくには体力が必要だと喝破し、体力を維持するためにパンは減らさない方がよく、減らすなら副食の方だとアドバイスしている。禅病や魔境にあたるような症状についても記述がある。

 禅なのか密教なのか浄土教なのかはおくとしても、東洋で育まれてきた身体知に通ずるものがあるのは間違いない。井筒俊彦は『意識と本質』で仏教、道教、ヒンズー教、イスラム教の身体知の共通の基盤に注目したが、多分、カトリックも例外ではなく人類共通なのだろう。

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2006年12月29日

『愛の新世界』 シャルル・フーリエ (作品社)

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 「空想的社会主義」という言葉がある。マルクス主義を差別化するために作られた言葉で、他の社会主義が「空想的」(原語ではユートピア的)なのに対し、マルクス主義は「科学的」だというのである。

 自分の思想がエセ科学なのをさしおいて、他の思想を「空想的」と決めつけるなど一方的なレッテル貼りだが、しかし、ことフーリエに関しては「空想的社会主義」という呼び方がぴったりくるような気がする。フーリエの本には「空想的」という罵倒語をプラスに変える力があるのだ。

 フーリエが36歳の時にはじめて出版した『四運動の理論』という本がある。翻訳物の思想書がすぐに絶版になる中、今でも現役をつづけている珍らしい本だが、これがとんでもない代物なのである。

 フーリエは人類社会の生存期間は8万年であり、最初と最後の5千年は不幸の時代、真ん中の7万年は幸福の時代だと断定する。現在は最初の不幸の時代の後半にあたっているが、幸福の時代が近づくとオーロラの光がどんどん強まり、「北極冠」という北極をとりまく光の環を形成する。北半球の高緯度地域は「北極冠」によって煌々と照らされ、肥沃な耕地に変わっていく。北極と南極の氷は解け、海の水は甘くなって、人類は調和世界を実現するというのだ。

 SFもびっくりの未来図であるが、これで驚いていてはいけない。フーリエの真骨頂は集団を左右する情念の力学にあり、世界が調和的に発展するのに必要な情念の運動法則なるものを明らかにしていくのである。「四運動」の「運動」とは政治運動のことではなく、情念の運動のことなのである。

 さて、『四運動の理論』が初期の代表作なのに対し、中期の代表作であり、現代におけるフーリエ評価を決定的にした『愛の新世界』が今年ようやく完訳された。

 この本は長らくノートの形で埋もれており、フランスでも出版されたのはフーリエ没後134年をへた1967年のことである。フーリエが残した98冊のノートのうち、5冊が『愛の新世界』の遺稿だったが、首尾一貫した状態ではなかったので、編纂者のシモーヌ・ドゥブーがフーリエのプランにしたがって編集したそうである。

 訳者の福島知己氏はドゥブー版を底本に、フーリエのノートのマイクロフィルムを参照しながら訳したということだが、翻訳物の思想書としては最上の日本語になっており、とても読みやすい。

 本書を読んでいくと「求愛者たちは、ぜひとも天使の快楽を両面で[ ]しようと考えるのである」のように[ ]ではさまれた空白が目立つが、これはフーリエが執筆中に適当な言葉が浮かばず、後で埋めるつもりでこういう形で残したのだそうである。また、「┐」という記号が出てくるが、これは行間に書きこまれた挿入箇所を示すとのこと。読みはじめる前に凡例を確認しておいた方がいい。

 序文の次にいきなり「第四部第一〇節」という見出しが出てきて面食らうが、これは『大論』という未完の大著の一部として構想された名残である。フーリエは純愛(本書中では「セロドン愛」)をとっかかりに、肉体的恋愛と精神的恋愛の種々相を分類していくが、『四運動の理論』を読んでいないと、話が見えにくいかもしれない。

 恋愛とは富裕な者のいとなみなのである。どれほど手広く事業をしていようが、富裕者はいつでも恋愛をしているのだ。反対に、年老いた貧しい怠け者は恋愛しない。貧乏人は若いうちでさえほとんど恋愛しないものだ。

 社会主義者にあるまじき暴言に聞こえるかもしれないが、本書で語られているのはユートピアが実現している時代であり、調和世界には貧乏人は一人もいないことを思いだそう。それゆえ、

 だれもかなり高齢に至るまで恋愛にいそしむことができる。だれもが恋愛という情念に一日の一定時間を充てるから、そこでは恋愛がなによりも大事な問題になる。このため恋愛法典、恋愛法廷、恋愛宮廷その他の諸制度が制定されている。

 調和世界で恋愛とならんで重要なのは美食である。

 調和世界のメカニズムを奥底まで知れば次のことが理解される。つまり、新秩序では叡智とは健康法と料理の二部門からなるということである。両者を組み合わせることにより、野心と大食という第一次長調情念が保証される。この享楽の一大部門を際立たせるため、美食の実践に長調聖人位が与えられる。

 19世紀初頭、王政復古から七月王政にいたる動乱期に、フーリエは恋愛と美食が一大関心事となったユートピアを考えていたのである。まさに空想的社会主義者の面目躍如だが、歯を食いしばって、我慢に我慢を重ねて、理想社会を建設しようとした社会主義が民衆の抑圧と粛清という悲惨な末路をむかえたことを考えると、欲望を肯定したフーリエの「空想」が輝いて見てくる。今日の高度資本主義社会では、近代化型の社会主義はことごとく馬脚をあらわし、悪い冗談と化しているが、フーリエの冗談のような社会主義は逆に思想的衝撃力をもちはじめている。

 ユートピア物語では、ユートピアを知らない人間にユートピアを訪問させる趣向が多いが、本書も途中から戯曲仕立てに変わり、北インドから西欧の調和世界を訪問するという聖英雌ファクマの旅が語られる。さすがフーリエというか、調和世界への訪問者は一人や二人ではなく、千人の黄水仙群団であり、それ自体が一つの共同体となっている。

 この劇中劇をどう考えるかは、もうちょっと時間が必要である。

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2006年12月28日

『ソドムの百二十日』 サド侯爵 (青土社)

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 サドの未完の大作で、四人の道楽者リベルタンがそれぞれの妻と、選りすぐりの美少女8人、美少年8人、海千山千の娼婦あがりの語り女4人、巨根が売りの馬蔵4人をともなって山奥の城に閉じこもり、11月1日から2月28日までの4ヶ月間、ありとあらゆる変態行為に明け暮れるという話である。四人の道楽者は表の社会では裕福な名士だが、裏では実の娘と近親相姦していて、その娘を互いの妻とすることで結束を固めている。

 外界から遮断された館の中で語り女がエロチックな体験談を披露するという趣向は『デカメロン』に通ずるが、この作品では体験談に触発されて道楽者が美少女、美少年、他の道楽者の実の娘でもある妻をあの手この手で嬲りものにしていく。48手どころか480手、いや4800手くらい出てくるかもしれない。

 四人の道楽者のうち、精力絶倫で巨根なのはブランジ公爵だけで、あとの三人は精力が衰えており、逸物も小さい。その代わり想像力は極限まで肥大していて、腋臭フェチ、汗フェチ、おならフェチ、尿フェチ……と、考えられるありとあらゆる変態行為が登場する。

 サドはバスティーユ監獄でこの作品を書いたが、フランス革命の発端となったバスティーユ襲撃時に他の原稿と一緒に行方がわからなくなってしまった。この作品は長さ12mの巻紙に書かれていたので、サドの死後、奇跡的に発見され、20世紀になって刊行されるという数奇な運命をたどっている(詳しくは澁澤龍彥『サド侯爵の生涯』参照)。

 作品は準備段階を描いた序文と、11月から2月までの各月を描いた1~4部にわかれるが、きちんと書きこまれているのは序文と最初の1ヶ月をあつかった第1部だけで、2~4部は粗筋の間にメモがはさまっているといった体裁である。本訳書でいえば序文65頁、第1部252頁に対して、第2部26頁、第3部27頁、第4部52頁にすぎないし、辻褄のあわない記述も散見する。バスティーユ襲撃で原稿を失わなかったら、サドは首尾ととのった作品に仕上げていた可能性が高い。

 いわば建設途中の大聖堂だが、序文と第1部だけでも倒錯の百科全書というべき威容を誇っている。

 この作品は1962年に澁澤龍彦彥が桃源社の『マルキ・ド・サド選集』でいちはやく紹介しているが、序文だけの翻訳だった。澁澤訳はさまざまな形で版を重ねており、現在でも文庫で入手できるが、序文だけの翻訳であることは変わらない。完訳は今回紹介する佐藤晴夫訳だけである。

 澁澤はサドを翻訳するにあたり身も蓋もない訳語は避け、「玉門」、「裏門」、「気を遣る」など、春本の語彙を使って雅文体を作りあげた。佐藤訳は基本的に雅文体を踏襲しているが、「強蔵」を「馬蔵」、「腎水」を「精水」のように変え、現代語に若干近づいている。

 同じくだりを比較してみよう。まず、澁澤訳。

 ジュリイの妹で、実は司教の娘であるアリイヌは、習慣においても、性格においても、欠点においても、その姉とはまるきり違っていた。

 四人のなかではいちばん若く、まだやっと十八歳だった。すねた子供のような、みずみずしい色気をそそる小さな顔の娘で、天上を向いた可愛らしい鼻と、表情に富んだ生き生きとした栗色の眼と、愛敬のある口と、あまり大きくはないが、肉づきのよい均整のとれた体と、小麦色の、ふっくらした美しい肌と、やや大きいけれども、格好のよい臀部と、道楽者の目にこの上ない肉感をそそる左右の尻と、栗色の毛におおわれた小丘と、やや下つきの、いわゆるイギリス型と称する玉門の持主だった。けれどもその陰谷は実に狭くて、集会の際に検分してみたところ、まぎれもなく処女であった。作者が現在この章を書いている当時、処女であったというので、やがてその初物がいかにして破毀されたかは後刻に述べる。

 佐藤訳ではこうなる。

 公爵の妹娘で、実は司教の娘であったアリーヌは習慣も性格も欠点も全く姉とは違っていました。四人の娘の中で一番若く、一八歳になったばかりでした。刺激的で新鮮で、腕白っ子のような小さな顔立ち、上を向いた可愛い鼻、生き生きとして表情に富んだ栗色の目、魅力的な口、やや肉付きがよいけれども均整の取れた身体、やや麦色で、手触りのよい美しい皮膚、放蕩者の目をそそるこの上もない官能的なお尻、大きめですが形のよく整った裏門、そして、栗色の毛に覆われた小丘、世間ではイギリス型と呼んでいる、少し下付きの、極めて狭い玉門の持ち主でした。今私がこの物語を書きかけているとき、すなわち、道楽者達の集会に身を曝すようになるときまでは、彼女の玉門は完全に生娘の状態でした。この初物がどのようにして破られたかは後ほどおわかりになるでしょう。

 「ですます」調なので、童話的な味わいがくわわる。澁澤の名調子のファンには物足りないかもしれないが、若い読者には佐藤訳の方が読みやすいだろう。

 澁澤訳はこれからというところで終わっていた。佐藤訳の存在は出た直後から知っていたが、サドの完全版は退屈と聞いていたので、今日まで読まずにきてしまった。今回読んでみて、退屈どころか、おもしろかった。ある意味でワンパターンの繰りかえしなのだが、消えかけた欲望の火をなんとか燃えたたせようとする必死さが緊張感を持続させているのだ。序文だけではサドの涙ぐましいばかりの格闘が見えない。人生の下り坂を自覚した哀しくも滑稽なサドを知るには完訳を読む必要がある。

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