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2006年10月24日

『可能性としての歴史-越境する物語り理論』鹿島徹(岩波書店)

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   本書評は、早瀬晋三著『歴史空間としての海域を歩く』または『未来と対話する歴史』(ともに法政大学出版局、2008年)に所収されています。


 タイトルの「可能性としての歴史」を見て、うれしくなった。しかし、サブタイトルの「越境する物語り理論」を見て不安になった。

 「歴史学の危機」が唱えられて久しい。「危機はまさに好機である」とも言われる。「可能性としての歴史」のタイトルを見てうれしくなったわたしは、歴史学が危機を好機にできない原因を知っている。「越境する」ことができないからである。「可能性としての歴史学」の条件が「越境する」ことなら、不安にならざるをえない。歴史哲学から歴史への問いかけは、これまでも何度かあった。最近では、『シリーズ 歴史を問う』(全6冊、岩波書店、2001-04年)がある。「現場の歴史研究者」は、「歴史認識問題」のようにあまりに政治化した歴史論争に、発言を躊躇している。戦争中に「戦争協力」したことから、発言をしなくなったとも言われる。現実から逃避した歴史学に未来はあるのだろうか。本書が、その疑問に答えてくれるかもしれない。不安を拭って、期待をもって読みはじめた。

 タイトルもサブタイトルも、ともにふたつの意味・意図があって名づけられたことが、「まえがき」で説明されていた。まず、タイトルのひとつ目の意味は、「歴史」を「現在を生きる者にたいし新たな生の可能性を指し示すもの、またそうした可能性として現在にそのつど取り戻されるもの」ととらえる視点に立つもので、「「歴史」とは、過去に生じた出来事としてひとつの完結した事実を意味するにとどまりはしない。さまざまな痕跡や記録を回路として呼び出され、一見自足しているかにみえる<現在>の奥底にひそむ異貌の深層として忽然と姿をあらわし、人びとにこれまでとは別様の生のありかたへと歩を進ませうる、そのようなものであるはずだ」という。もうひとつは、「潜在的可能性をきわだたせようとする主旨から」のもので、「「歴史」についての文学や映像による表現はもちろんのこと、専門的学問として営まれる歴史学研究もまた、「実際に」生じた過去を探求し「ありのままに」確定するにとどまるものではないだろう。過去の人びとが企てながら挫折に終わった未遂の生の可能性、現在の支配的な歴史叙述によっては隠蔽されている生の営みの可能性を、生き生きと現在によみがえらせる潜在力をもっているのではないか。「歴史」という言葉は一般には、過去の事象のみならず、過去の事象についての探究・叙述をも意味している」と、「可能性」を期待する言葉が投げかけられている。ともに、「現在を生きる者」としてなんのために論文を書いているのか、さっぱりわからない「現場の歴史研究者」に読ませたいタイトルの「意味」である。

 そのような「現場の歴史研究者」が読めば、とんでもないことが、サブタイトルの「意図」に書かれていた。ひとつ目の「意図」は、「「歴史の物語り理論」を出発点に論を進めることによって、この理論そのものの<限界>を、ということはすなわち他のアプローチへの<境界線>を、進んで明らかにしてゆこう。そのうえで、それら他の理論的視点-伝統的歴史哲学、メディア論、権力論、社会心理学、「グローバリゼーション」研究など-の成果を、本書の枠内で可能なかぎり参照しながら考察を進めたい」という。多くの「現場の歴史研究者」は、日本史、東洋史、西洋史という枠を超えられず、ナショナル・ヒストリーや古代、中世、近世、近代という「時代」を超えられないでいる。もうひとつのサブタイトルの「意図」である「歴史理論としての自己純化を目指すことはしない」など、国・地域、時代を超えられない「現場の歴史研究者」にとって思いもよらないことであろう。つぎの具体的な説明がわかってもらえると期待できるのは、カルチュラル・スタディーズなど学際・学融合的研究をしている者であろうか。「実際の歴史の個別実証研究や通史的叙述をたえず参照し、歴史家の方法論的見解との対話へと乗り出してゆく。さらには文芸批評や小説作品を素材に考察を深めるなどするなかで、「理論的」とされる問題についても考え進めることを、本書はおよばずながら企てている。とりわけ、「歴史」という主題が、現に生を営んでいる「自己」の問題と不可分であるかぎり、心理学・社会学・教育学などの分野で議論の進捗がいちじるしい「物語的自己性論(ナラティヴ・アプローチによる自己論)」の参照は不可欠であり、その成果をわずかながらも取り入れるよう努めている」。

 著者、鹿島徹は、硬直化した日本における歴史研究の現状について知らないわけではない。充分承知しているから、「虚構としての文学作品のほうが、史資料による実証のみに自己限定する専門研究よりも、歴史というものの本質により近いとすらいえるかもしれない」と述べることができるのである。いまの日本の「現場の歴史研究者」が考え得ることは、「従来「歴史学の補助学」とされてきた考古学・人類学の営みも、文献史学の営みと同等のものとして扱い、しかもそれらを相補的なものとして各成果の総合をはかること」くらいだろうか。というわたしも、それ以上のことが理解できているかどうか怪しい。

 本書を、まず「現場の歴史研究者」が読もうとし、理解しようとすることから、「可能性としての歴史」がはじまり、「物語り的存在としての生を拡散的に豊かにする」ことを意識すれば、「歴史」が「人間に今とは異なる生のありようを指し示す」ことができるようになるだろう。そして、「歴史学研究」が「現在の支配的記述では隠蔽されている生の営みの可能性を現代に甦らせる力をもつ」ことにも気づくだろう。著者の言わんとすることがわからないようでは、著者が『朝日新聞』にも書いていたように、「旧来の文学部が解体され、「歴史」学研究がそれぞれの地域の文化研究へと再編成され」、歴史学の独自性を失うことになってしまう。その「歴史学の危機」を好機にできるか、本書はいろいろ教えてくれている。うれしい「可能性」満載なのだが、その「可能性」の芽を摘んでいるのは「境界」を超えられない「現場の歴史研究者」のようだ。

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2006年10月10日

『兵たちの戦争-手紙・日記・体験記を読み解く』藤井忠俊(朝日新聞社)

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   本書評は、早瀬晋三著『歴史空間としての海域を歩く』または『未来と対話する歴史』(ともに法政大学出版局、2008年)に所収されています。


 首相など国家指導者が靖国神社に参拝する、いわゆる「靖国問題」が起こったとき、はじめなぜやっかいな問題を蒸し返すのだろう、と思った。このまま戦争責任を極東国際軍事裁判、いわゆる東京裁判のA級戦犯(主要戦争犯罪人)に押しつけておけば、戦争を過去のものにし、改めて議論する必要もないからだ。しかし、しばらくして、これは日本人が市民として成熟するいい機会になるかもしれない、と考えるようになった。わたしのような戦後世代は、戦争のない平和な社会について考えても、日本人がかつて起こした戦争について、A級戦犯以外の日本人は考える必要はない、と考えてきたような気がする。それが、A級戦犯が合祀されている靖国神社に国家指導者が参拝し、A級戦犯にかわる戦争責任の所在を明確にしないとなると、天皇や一般国民にも戦争責任を問われることになりかねないことになる。だから、わたしは、はじめ「やっかいなことになった」と思ったのだ。

 これまでも、吉見義明が「草の根のファシズム」ということばを使い、山室信一は「国民帝国」ということばを使って、一般国民の「戦争協力」について論じてきた。本書の著者、藤井忠俊は、兵の手紙・日記・体験記を読み解くことによって、「民衆史から見た犠牲と慰霊」を論じ、民衆の「戦争協力」というよりは「犠牲」のほうに重点を置いている。しかし、これらの兵の生の声から、いかに民衆が「加害者」であったかも伝わってくる。

 著者は、本書の構成に「四つの流れ」があり、つぎのように述べている。「序章と終章は問題提起と結論になっていますが、テーマは命令服従体系を近代史を通じて展望してみたものです。一~三章は、日中戦争からアジア太平洋戦争にいたる兵の戦場をみたものです。同時にそれは資料の区分けと重ね合わせました。一章が手紙と遺書、二章が日記、三章が体験記で、戦争の性格のちがいが資料の性格のちがいに重なっているのを見て下さい。また、それらの章に四章を合わせて兵の生と死を考察しました」。

 とくに第二章「侵略の戦場」を読んでいくと、日本人が戦争責任や戦後責任について考えがおよばないのは、日本軍の構造的なものからくるように思えてきた。日本軍は「補給がない状態を前提にしている」ため、「徴発」がなんの罪の意識も感じずにおこなわれた。著者は、ある記録から、つぎのように組織的であったとしている。「兵にとっての徴発はほとんどが分隊単位であり、それ故に徴発は食糧略奪を意味しているが、中隊命令となるとどうなのだろうか。しかも、その一隊は連隊本部をも養う徴発を命令している」。兵が「徴発」したのは、食糧だけではなかった。労働力として、現地住民を強制的に使役し、「女を連れて来い」と村長に強要したこともあったという。行軍中の宿舎も、当然のように現地住民の住居を使った。殺害にいたっても、敵兵と一般住民を区別することなくおこなわれた様子が伝わってくる。これら戦後「戦犯」にかかわる行為が、「服従の習慣化」のなかでおこなわれ、兵に罪の意識がなかったことが読みとれる。

 そして、出征から戦死したときの葬儀まで、村の行事としておこなわれたことが描かれている。戦死は、公式に「栄誉」とされ、「進級と勲章、賜金、それに遺族への扶助料年金が保障」された。村葬の後、戦死者は「英霊(神さま)」として、靖国神社に合祀された。村では忠霊塔が建立され、名前が刻まれ、顕彰された。

 本書では、兵の「手紙・日記・体験記を読み解く」ことによって、民衆と戦争とのかかわり、とくに身近な家族や村(郷土)とのかかわりが具体的に描かれている。個人としての家族愛や郷土愛がよく表れている。そして、その心優しい日本兵が、なぜなんの罪の意識も感じず、掠奪や殺害ができたのかを、近代日本の軍隊秩序のなかに見出している。その意味で、「兵は犠牲者であった」ということができるだろう。しかし、戦後責任やこれからの日本人の歴史認識を考えるとき、ここで話を終わってはいけないだろう。

 いま、日本全国に1万数千ともいわれる慰霊碑がある。戦後、GHQ(連合国最高司令官総司令部)支配下の日本では、軍国主義的だとされ、「忠」の字のはいった塔は、撤去されたりしたが、1952年に日本が主権を回復すると、各地に慰霊碑が建立された。その建立母体は、戦友会や遺族会が多いが、部隊に同じ郷土出身者が多いことから、戦前の忠霊塔建立の延長線上として、慰霊碑が建立されることもあった。その精神も、戦前から引き継がれ、「慰霊と顕彰」がおこなわれた。そして、国交を回復した東南アジアの国々にも、数千といわれる慰霊碑が建立されている。戦場とした海外で、「慰霊」とともに「顕彰」がおこなわれているのである。1951年のサンフランシスコ平和条約調印に際して、フィリピン代表のロムロは、「日本人は軍国主義から変わる」ということを強調し、期待した。しかし、この慰霊碑建立の状況をみる限り、日本人は変わっていない。

 そして、その慰霊碑建立が活発な県では、政治家との結びつきが強いことがわかる。この30年間に3人の首相を輩出した群馬県の護国神社には、海外引揚物故者慰霊塔、義勇軍の碑、フィリピン方面戦没者慰霊顕彰碑、傷痍軍人之碑、平和の礎などの碑が、軍馬忠魂碑とともにあり、元首相の名前が大書されたものもある。『群馬県の忠霊塔等』(群馬県護国神社、2001年、413頁)という本も出版されている。

 日本人は、いま戦後の歴史認識の歴史を問うことによって、成熟した市民になることができるように思う。それが、日本の戦争被害を受けた国々が期待した「日本人は変わる」ことになるのではないだろうか。

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