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2005年11月29日

『地図がつくったタイ−国民国家誕生の歴史』トンチャイ・ウィニッチャクン著(明石書店)

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   本書評は、早瀬晋三著『歴史空間としての海域を歩く』または『未来と対話する歴史』(ともに法政大学出版局、2008年)に所収されています。


 ここに、もうひとつの優れた「ナショナル・ヒストリー」がある。そして、本書も、優れた訳者(石井米雄)による、一般読者の読みやすさと学問的議論に耐える専門性を兼ね備えた、名訳本であるといえる。

 タイの名門タマサート大学正門を入って右手に、大学創設以来の歴史をたどった一連の記念碑がある。最後の7番目にあるのが、1976年の記念碑である。その記念碑の前を、著者トンチャイと同年齢と思われる人が、手を合わせて通り過ぎていった。本書の謝辞は、つぎのことばではじまっている。「本書は、一九七六年十月六日水曜日の早朝、バンコクのタマサート大学で起こった虐殺事件によって生命を奪われ、肉体的、精神的に傷つけられた友人たち、苦難の人生を送ることになった何千人という人たちの励ましによって書かれたものであり、これをかれらの前に捧げるものである。しかしかれらの犠牲の大きさにくらべれば、筆者のはらった努力は微々たるものに過ぎない」。タイ人の多くは、この「血の水曜日」の多くの若者の尊い犠牲のうえに、今日のタイの民主化・発展があると信じている。当時、タマサート大学の学生自治会副委員長であった著者は、2年間の獄中生活を経て、10年後の1988年にシドニー大学から博士号を取得した。

 著者は、本書の目的を「国民という観念が確認されてゆくプロセスの歴史であり、タイ国民という観念の存在を構成するものは何か、そのアイデンティティが、どのようにして創出されていったかを歴史的にたどることにある」と述べている。なにが問題なのか、日本人にはわかりにくいかもしれない。現在の日本国の領土に多くの日本民族が住んでいる場合と異なり、タイの歴史を語る場合、そう単純にはいかないものがある。なぜなら、タイ民族の歴史を語るのであれば、タイ民族が南下して現在のタイ王国の領土に「くに」を形成したといわれる13世紀以降のことになってしまうからである。それ以前に、現在のタイ王国の領土には、モン人やクメール人、マレー人などが王国を形成し、今日でもその優れた文化遺跡を見ることができる。その優れた文化遺産の継承者が現在のタイであり、バンコクの王宮にアンコール・ワットの模型があるのも、バンコクから西にバスで1時間ほどのところにあるナコーン・パトム(モン人の王国ドヴァラヴァティの都)のタイ最大の仏塔を現王朝が大切にしているのも、その表れである。著者が第一に「国民という観念」を問題にしたのは、このような背景による。

 現在のバンコク王朝は外交権を得て、イギリスと国境線を確定していく過程で、当時シャムといっていたタイ王国の主権を確立していく。最初、「英国人の考えた「国境」と、シャム人の頭にあった「くにざかい」とが、似て非なるものだった」ことに、シャムの宮廷は気づかなかった。「十九世紀の最後の一〇年以前のシャムは「古斧」の形をしていなかった。それは、いくつもの権力単位がとぎれとぎれに布をつぎはぎしたように並び、それぞれ異なった首長をいただいた人々の混住する空間だった」。このことは、東南アジア史研究でよく知られているマンダラ国家論や銀河系的国家論を念頭におけば、よくわかる。そして、バンコク王朝は、地方の独自性(複合的主権)を残しながら、チェンマイをはじめとする地方の首長を平和裡にバンコク王朝に取りこんでいくことによって、現在のタイ王国を成立させ、地図によってその領土を可視化していった。そして、その地図がつくった国民国家である現在のタイ王国の領土に住む住民が、「タイ人らしさ」を考えることによって「タイ人」が出現していったのである。

 現在、地図上、形式的に成立したタイ王国の領土から複合的な主権が姿を消し、実質的な中央集権的近代国民国家が出現しようとしている。しかし、それはタイだけでできることではない。周辺のミャンマー、カンボジア、ラオスとの関係のなかで形成されていくものだろう。すでに、経済的にはバーツが通用するタイ王国の領土を越えた「大タイ」圏が出現しつつあるようにも見える。東南アジア大陸部は、複数の民族が盛衰を繰り返しながら、現在の国民国家が形成されている。それだけに、2003年にタイの有名女優が「アンコール・ワットはタイのもの」というカンボジアへの侮辱発言をしたとの未確認情報から、在カンボジアのタイ大使館が襲撃される事件が発生するなど、微妙な問題が存在する。タイのナショナリズム研究も、難しい問題を孕んでいる。

 本書は、『想像の共同体−ナショナリズムの起源と流行』(増補、NTT出版、1997年)の著者ベネディクト・アンダーソンが高く評価し、日本でも第16回アジア・太平洋賞大賞を受賞した。

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2005年11月22日

『キリスト受難詩と革命-1840~1910年のフィリピン民衆運動』レイナルド・C.イレート(法政大学出版局)

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   本書評は、早瀬晋三著『歴史空間としての海域を歩く』または『未来と対話する歴史』(ともに法政大学出版局、2008年)に所収されています。


 フィリピン、否第三世界の誇るべき歴史書が、優れた日本語訳によって読めるようになった。まずは、長年にわたって翻訳作業に携わった監修者、訳者(清水展・永野善子、川田牧人・宮脇聡史・高野邦夫)の労苦に報いる感謝のことばを述べたい。さらに、この難解な専門書の出版を引き受け、監修者・訳者とともにわかりやすい日本語訳に努めただけでなく、フィリピン語のわかる専門家に微妙なニュアンスを感じとれるようにルビを頻繁にふるなど細やかな心遣いをされた、編集者(勝康裕)のプロの仕事に敬意を表したい。

 著者イレートは本書によって一躍有名になり、アメリカのアジア研究学会よりハリー・ベンダ賞を受賞、日本でも第2回大平正芳記念賞を受賞するなど早くから注目された。本書の内容については、優れた「解題」で言い尽くされており、ここで繰り返す必要はないだろう。ここでは、なぜ本書が「第三世界の誇るべき歴史書」なのかについて述べたい。

 まず、本書は優れた「ナショナル・ヒストリー」であることを強調しておきたい。前回でとりあげた入江昭氏が述べるように、一国中心史観は「現代の世界においてあまり役に立つものではなく」、「時代錯誤」である。しかし、なぜ「ナショナル・ヒストリー」が重要であるのかを充分に意識し、学問としての歴史学の冷静な分析のうえに、世界史認識を踏まえて語るのであれば、それは偏狭な一国中心史観とはまったく異なる評価になる。

 著者は、「英語に堪能であることが子どもたちの将来を最大限保証する」という家庭教育、「英語でなく現地の言葉を話しているのを見つけられたら五〇センタボの罰金を課せられた」アテネオの学校教育、そしてアメリカのコーネル大学で「アメリカ流社会科学の頑なさと、ときとして、その無意味さに耐える数年」の大学院教育を受けた。そのかつての宗主国アメリカで、ベトナムに軍事介入する姿を直に見て、反戦運動に参加していった。そして、博士論文を書き始めたとき、母国フィリピンでは戒厳令が施行されていた。この戒厳令に反対する政治運動にかかわっていた著者が、博士課程を修了することが運動にたいする最善の貢献のしかたであると論されて書きあげたのが、本書の基となった博士論文である。

 まず、著者の受けた教育への反発と反体制運動が、執筆の原動力となったことの理解抜きには、本書を理解することはできないだろう。そして、著者をタガログ語の民衆の意味世界へと誘ったのは、義父の診療所にやってきたさまざまな生活体験をもった人びととの会話であり、スペイン、アメリカ、日本との戦いを「生きぬいた(そして苦難を経験した)大変すばらしい女性」である義祖母の記憶であった。さらに、従来歴史資料として顧みられなかったタガログ語のキリスト受難詩など、「利用できる限られた史料からどのようにして最大限のものを搾り出すのかを示してくれ」たのがコーネル大学のウォルタースの研究だった。コーネル大学では、インドネシアなど周辺諸国の研究だけでなく、歴史学を相対化できる学際的研究からも多くのことを学んだ。本書が、歴史学に留まらず学際的研究としても評価され、フィリピン以外の研究者にも大きな影響を与えたのは、たんなる「ナショナル・ヒストリー」ではないからである。欧米主導の近代の学問手法を充分に理解したうえで、その手法ではフィリピンのような第三世界の、とくに民衆の精神世界の研究はできないことを示し、独自の研究手法でみごとに脱コロニアルに成功した研究は、欧米の近代教育の呪縛から脱することができず苦悩していた第三世界の知識人に大きな影響を与えた。その意味で、本書は「第三世界の誇るべき歴史書」ということができるのである。

 本書によって、フィリピン民衆の精神世界が可視化された。20世紀の公文書を中心とした文献史学が対象としたひじょうに限られて歪な歴史空間から、文献史料に乏しい地域や社会、人びとを対象とする歴史空間に一気に拡がり、その可視化によって従来の歴史も姿を変えて見えるようになった。「ナショナル・ヒストリー」はその殻から抜け出せない偏狭さのために非難されるが、本書のように新たな「ナショナル・ヒストリー」の出現によって、全体史やグローバル・ヒストリーへの発展に貢献するなら、話はまったく逆である。20世紀の文献史学で主役を演じることのできなかった、また別の「ナショナル・ヒストリー」の登場を期待したい。

 最後に、1946年生まれの著者が67年に大学を卒業し、その秋に渡米、73年末に博士論文を完成させるに至る過程で、本人がまったく触れていないことがあることを指摘したい。19世紀後半のミンダナオ島のイスラームの歴史を扱った修士論文のことである。なぜこの研究を継続しなかったのか、個人的に訊いたことがある。「ことばの問題だ」、と著者はことば少なに答えた。このことは、著者のような卓越した研究者をしても、なお難しい問題がフィリピンの「ナショナル・ヒストリー」にあることを如実に物語っている。マニラを中心としたタガログ語の世界を超えた「ナショナル・ヒストリー」の出現には、まだまだ時間がかかるようだ。フィリピンの歴史研究の現状を理解するためには、あわせてつぎの論文集を読むことをお薦めする:レイナルド・C・イレート、ビセンテ・L・ラファエル、フロロ・C・キブイェン著、永野善子編・監訳『フィリピン歴史研究と植民地言説』(めこん、2004年)。

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2005年11月15日

『歴史を学ぶということ』入江昭(講談社現代新書)

歴史を学ぶというこ
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   本書評は、早瀬晋三著『歴史空間としての海域を歩く』または『未来と対話する歴史』(ともに法政大学出版局、2008年)に所収されています。


 「授業で使える」、まずそう思った。本書は、歴史学のテキストとして書かれたものではないだろう。しかし、著者、入江昭の個人の体験から歴史学の基本を学ぶことのできる「第1部 歴史と出会う」、著者の業績から見た史学史である「第2部 歴史研究の軌跡」、そして、これまでの経験からこれからを考える「第3部 過去と現在とのつながり」は、わたしが授業で学生に伝えたいものを、もののみごとに簡潔に記述していた。

 第1部では、まず10歳で敗戦を経験した著者は、「「史実」というものは戦争の結果如何で書き換えられうるものだ、と身をもって実感した」。そして、「国家権力や政治的思惑によって歴史が書き換えられうるからこそ、歴史家はあくまでも自分たちの自由な意思と努力によって史実を追求しなければならない」という「信条の原点」をもった。その8年後にアメリカに留学して、歴史を学ぶことの基本を会得する。それは、「過去の出来事を型どおりに整理することではなく、過去と自分との対話を重ねることであり、その対話の過程で、他人の書いたものを決して鵜呑みにせず、自分でできるかぎり資料を読んで、自分の言葉で理解するように心がけること」だった。

 大学院に進学して「死に物狂いで勉強」し、「歴史を学ぶということは、歴史学の動向を理解することでもある。極端にいえば、ヒストリオグラフィー(歴史研究、解釈)なくしてヒストリー(歴史)はありえない」、「歴史とは過去と現在との対話であるといわれるが、歴史家にとっては、歴史とは過去の位置づけである。そして常に新しい視角を追求しようとしている点で、過去と将来との対話であるともいえる」ことを、少しずつ把握できるようになり、歴史学の重要性、役割についても自覚するようになっていった。

 研究者として独り立ちした著者は、その後40代前半で米国外交史学会会長、50代前半でアメリカ歴史学会会長の要職を歴任することになった。それぞれの退任挨拶では、1978年に「文化的関係としての国際関係」、88年に「歴史学の国際化」についてスピーチし、早くも文化的研究の重要性、一国中心主義的な歴史観の排斥を唱えた。まさに、これらのスピーチで「過去と将来との対話」のための先見性をもった優れた歴史研究者になったことを証明した、ということができるだろう。

 第2部では、著作活動を通じて、戦後のそれぞれの時代に、どういう研究が必要であったかを述べている。研究の一貫した見方は、『二十世紀の戦争と平和』(東京大学出版会、1986年)の執筆を通じて、「文化交流の歴史的な遺産にもっと関心が向けられていいのではないか、という気持ちが強く」なり、『文化的国際主義と世界秩序』(日本語版は『権力政治を超えて』岩波書店、1998年)を書く必要を感じたように、「性善説」に則ったもので、人は平和のために知恵を働かせることができる、というものであった。

 第3部では、より現実的な問題にたいしての歴史研究の役割を問うている。学生に「歴史を学ぶ意義は?」と問うと、「繰り返す過去から学ぶ」という回答が多い。そんな単純なものではないことを、著者のつぎのことばから学ぶことができる。「現在と過去とがどうつながっているのか、現代の世界に起こりつつある事象のうち、どれが一時的な現象で、どれが永続的なのかを見分けるのは容易ではない。ただ、歴史に照らし合わせて、何らかの推察を提供することはできるのではないか。過去から続いている流れが、これからも同じ方向に行くのか、それとも逆流しはじめるのか、過去のどの部分が現代への「教訓」となりうるのか。歴史的な視野を通じて明らかにしうることは多い。そのような問題にかんして、ただ評論家にまかせるのではなく、歴史家も専門知識にもとづいた見方を提供する責任があるのではなかろうか」と問いかけている。そして、歴史認識の問題では、「国のアイデンティティが歴史や伝統にもとづくものである」という一国中心的な歴史観を認めつつ、「現代の世界においてあまり役に立つものではなく、他国の歴史との関連においてこそはじめて意味を持ってくるのだ、という考えも尊重されなければならない」と主張し、「学問の諸分野における国際化が着々と進行しているときに、歴史観だけは変わりえないとするのは、きわめて悲観的、時代錯誤的な宿命論であろう。各国においてそのような宿命論が幅をきかせているかぎり、歴史認識についての歩み寄りは期待できない」と結論している。結局は、「いわゆる歴史認識問題なるものの根底には、現代世界をどう理解するのかという問題が存在している」というのである。そして、現代社会を理解するためには、グローバリゼーションが現代史の根本的特徴となった1970年代に、歴史が新しい段階に入ったことを把握することが重要で、「9・11以後」という枠組みではないと力説している。

 最後に著者は、「歴史家としても、過去を共有するのみならず、将来をも共有するように努力すべきだ」と結んでいる。

 本書を読んで、ひとつ心配になったのは、本書で述べていることは、近現代史を学ぶ者にとって有効であっても、前近代史を学ぶ者には理解してもらえないのでは、ということだった。その危惧は、巻末の「歴史を学ぶための本」の一覧を見て、少し解消された。著者は、学問としての歴史学と、世界史認識を充分にもったうえで、近現代史を相対化していることがわかったからである。著者自身が苦労しただけに、学生にとって厳しいことをいっているかもしれない。しかし、それは自身が身をもって経験して得たものだけに、真実味がある。そして、一見楽観的にみえる著者の未来志向は、いつまでたっても色褪せない「歴史を学ぶということ」の意味を教えてくれる。

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2005年11月08日

『ナショナリズムと宗教-現代インドのヒンドゥー・ナショナリズム運動』中島岳志(春風社)

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   本書評は、早瀬晋三著『歴史空間としての海域を歩く』または『未来と対話する歴史』(ともに法政大学出版局、2008年)に所収されています。


 ここに新しい時代の研究がある、そう感じた。著者、中島岳志の専門は、「南アジア地域研究」の枠にはおさまらないだろう。著者の新しさは、なによりも生身の人間と社会が大好きで、にもかかわらずその世界に埋没することなく、客観視することに努めていることだろう。途上国大好き人間のなかには、圧倒的な経済力を背景としていることを忘れ、「なにかしてあげましょう」という善意の安売りや「かわいそう」という同情の目で見て、対等な人間関係を失い、優越感に浸っていることにも気づかず、はまってリピーターになっている者がいる。また、研究者のなかには、生身に触れることを恐れ、人間と社会を研究対象としてしか見ていない者がいる。両者のバランスをとるのはほんとうに難しく、そのことに気づいても、どちらかに偏っていることを認識して、割り切って自分の「スタンス」とするのがせいぜいだろう。わたしも、そんなひとりでしょう。

 著者は、「「文字化された対象」のみを研究の俎上に載せ」、「表舞台に現れる政治権力闘争やアイデンティティ・ポリティクスの側面のみが強調され、末端の民衆の生活戦略や宗教復興的心性などの主体性は完全に等閑視されてきた」先行研究を乗り越えるために、「ヒンドゥー・ナショナリズム運動が展開されている具体的な活動の場に注目し、末端活動員や民衆の主体をとり上げ」、その「多様な主体の多様な欲求が複合的に重なり合いながら運動を展開している」実態を描き出そうとしている。

 本書は、考察の対象とする「現代インドのヒンドゥー・ナショナリズムを捉えるための理論的枠組みを提示する」ことからはじめ、つぎに「ヒンドゥー・ナショナリズムの歩みを近現代インド史のなかに位置づけることを試みる」。この多少「重く、鈍い」2章の後、著者のフィールドワークの成果が存分に活かされた「軽快な」4章がつづく。多様な「インド」を「ヒンドゥーであること」で一元化を図る試みも、現実のなかではいかに難しいかが、「末端の民衆の生活戦略や宗教復興的心性などの主体性」を具体的に語ることによって見えてくる。そして、「過激なヒンドゥー・ナショナリスト」の姿は、メディアという媒体との相互関係によって生成され、固定化されていっていることを指摘する。

 読後感は、まずインドの「奥深さ、巨大さ、複雑さ」に圧倒されたことだ。著者は、それに怖じけず、怯まず、真っ正面から向きあっている。それでも、なにか物足りなさを感じたのは、最初の「重く、鈍い」2章と後の「軽快な」4章が、最後で充分に結びつかなかったことだろうか。あるいは、「自己の為すべき役割り(ダルマ)を果たす」という思いが、いま経済発展で世界の注目を集めるインドで、これからも有効に機能するのだろうか、わたし自身が不安に思っているからなのだろうか。楽観的になれないものが残った。  もうひとつ疑問に思ったのは、4月に出版されたばかりの同著者の『中村屋のボース-インド独立運動と近代日本のアジア主義』(白水社)とどういうつながりがあるのだろうか、ということだった。これがつながると、インドとはなにかが、もうすこし見えてくるような気がした。第2章の近現代史のなかの位置づけを、別の角度から見ることによって、新たな「発見」もあるだろう。

 「ときに激しく共感し大声で笑い合い、ときに激しい憤りを覚えながら、私は必死になってインドの人々と格闘してきた」という著者だけに、今後もインドの平和に貢献する執筆活動をつづけていくことだろう。あまりにも楽観的に「国際交流」する「インド好き」や机上の学問に満足している研究者に、刺激を与えるものを期待したい。

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2005年11月01日

『思考のフロンティア 変成する思考-グローバル・ファシズムに抗して』市野川容孝・小森陽一・守中高明・米谷匡史(岩波書店)

思考のフロンティア 変成する思考-グローバル・ファシズムに抗して →bookwebで購入



   本書評は、早瀬晋三著『歴史空間としての海域を歩く』または『未来と対話する歴史』(ともに法政大学出版局、2008年)に所収されています。


 1990年に東西ドイツが統一し、翌年ソ連共産党が解散、ソ連邦が消滅を宣言した。さらに、1993年に中華人民共和国が憲法に社会主義市場経済を明記して、市場経済化が加速度的にすすんだ。この流れに、わたしのように1970年代から80年代にかけて大学・大学院で教育を受けた者の多くは、すぐに対応できなかった。いま、2001年に起こった9.11が思考の変換点になろうとしている。

 本書は、ふたつのテーマ「文化と翻訳」と「民主主義と暴力」をとりあげ、それぞれふたりずつ問題提起し、4人で討論する形式をとっている。それぞれ専門が違い、真っ正面から意見がぶつかりあうということはなかったが、「緊急に語るべきことがあり、巨大な問題を可視化し、解決への道を探ろうとする意志において、われわれはたしかに結ばれていた」という状況のなかで議論がすすめられた。4人は1953、60、64、67年生まれである。

 まず「文化と翻訳」の「文化」が、近代日本では「文明開化」の略として認識されていたことから、文化は「西欧化」と同意義として日本人は了解することになったことを指摘する。その日本の「文化」発展は、ほかの東アジアへ思想連鎖していった。米谷は、このことにたいして、「日本近代のある特権的な中心性が揺るがない」研究への危惧を抱き、「日本近代をいかに脱中心化させる」かが、今後の課題だと唱える。

 「民主主義と暴力」では、市野川が「国民国家」を前提とする議会制民主主義は、「「多」なるものを「一」へと封じ込める暴力」と、つねに不可分の関係にあると指摘する。そして、「暴力」を回避するための「討論とは、異なる考えが互いにぶつかり合いつつ、討論以前には存在しなかった一つの場所に収斂していくこと、あるいは少なくとも、その場所に向かおうとする意志のことを言うのである」と述べている。

 これらの議論に共通するのは、1980年代前半までに大学教育を受けた者の基準だった「国家」の存在が希薄になっていることだ。「国民統合」や「国民文化」の発展にマイナスになるようなことを言うのが憚られた時代とは、もはや訣別していることが読みとれる。しかし、その訣別から新たな「思考」が生まれ、確立しているかというと、そのようなことはまったくない。だから、本書のタイトルは「変成する思考」であり、本書の結論は「この討議は延長され、さらに別の問題系へと接続され、別の方角へと送り出されることを望んでいる。もう一人のオルフェウスたる、あなたによって」で、結ばれることになる。

 この過渡期の時代にあって、多元文化主義の時代の流れに抗して、かつて支配的であった大文明中心主義の進歩史観が台頭し、画一化、中央集権主義的権力を握ろうとして、世界を戦争・紛争の渦に巻き込んでいる国がある。小森は、1947年以来アメリカ合衆国は数多の戦争・紛争に軍事介入したが、すべて"defense"と表現してきたことを指摘する。それが9.11では"War"に変わった。国家という目に見える存在ではない勢力にたいして、"War"という表現で可視化せざるをえなかったのだろう。イスラーム勢力も「テロ」という可視化によって、自己主張している。「巨大な問題を可視化し、解決への道を探ろう」とする本書の目的の達成は、容易ではない。日本でも、「「多」なるものを「一」へと封じ込める暴力」が、あるべき「討論」抜きにおこなわれている。それを「強いリーダーシップ」とも言われている。

 本書副題にある「グローバル・ファシズムに抗して」いくためには、なにが必要なのか、「もう一人のオルフェウスたる、あなた」とはだれなのか、本書は明確に語っていない。それは、充分な現状認識と明確な未来への展望をもった市民からなる、洗練された市民社会を築くことだろう。一人ひとりの責任が重い時代になったと言える。

 また、新しい時代の思考のためには、かつての思考を「精算」する必要がある。来春から刊行される「岩波講座 「帝国」日本の学知」(全8巻)に期待したい。しかし、かつての思考から学ぶだけでは、充分でないだろう。新しい思考を切り拓くためには、近代に発達した学問領域を超えた「データ」が必要である。わたしがよく言う「陸域、定着温帯の農耕民社会、成人男性」が主体ではない地域や分野の研究事例がもっともっと必要である。

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