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2010年10月25日

『女ぎらい ― ニッポンのミソジニー』上野千鶴子(紀伊國屋書店)

女ぎらい ― ニッポンのミソジニー →bookwebで購入

「実際の女の快楽はこんなに便利なものではない。」

 上野千鶴子は、上野千鶴子を演ずるのがほんとうにうまい。この人は実にいろいろな種類の言説を使いこなすが、どれもが驚くほどちゃんと「上野千鶴子」になっている。センテンスの頭と尻尾とがくっついて、共食いをする蛇みたいに延々とつながっていくような論理的な文章も得意だが、そうかと思うと、句点ごとに「ぷしゅっ」と音がするような、不機嫌なのか上機嫌なのかわからないくらい元気のいい文章で語ることだってある。

 絶妙なタイトルのつけられた本書は、「むかつき語り」ではじまる。吉行淳之介の私小説風〝官能小説〟を俎上にのせ、「言っておくが、実際の女の快楽はこんなに便利な(つまり男に好つごうな)ものではない」(p.14)と断じ、いかに吉行の作品が「むかむかする読書体験」(p.17)しかもたらさないかを勢いよく語る。筆者の学生時代には吉行はすでに遠い過去の作家になっていて、今、書棚からひっぱりだしてきた黄ばんだ文庫には「60円」などと古本屋の値段が書いてあるが、上野はそんな吉行を死者の中から蘇らせんばかりの臨場感で語ってみせる。

 何しろ怒りっぽい語り口なので、こちらとしては「め、滅相もないです…ぼ、ぼくはそんなこと、ぜんぜん思ってません…」と勝手に言い訳しながら読んでしまうのだが、たしかにそうだよな、それでうまく説明できるよな、という箇所があちこちにある。たとえば以下のような具合。

女の嫉妬は、男を奪ったべつの女に向かうが、男の嫉妬は自分を裏切った女に向かう。(p.108)
家父長制とは、自分の股から生まれた息子を、自分自身を侮蔑すべく育てあげるシステムのことである。(p.128 上野自身からの引用)
ある意味では女であることを嫌悪する感情は、あらゆる近代産業社会に生きる女に普遍的な感情だとも言える。(p.135 江藤淳からの引用)

 しかし、本書は「むかつき」の仮面をかぶってはいても、実によくできた現代用語の入門書でもある。おそらくその中でも柱になっているのは、タイトルの「女ぎらい=ミソジニー」を補完する「ホモソーシャル」という語だろう。「ホモソーシャル」とはイヴ・セジウィックによる概念で、男性同士の性的な関係を示す「ホモセクシュアル」と区別して男性同士の「性的でない絆」を指すために用いられる。たしかにこれは便利な言葉で、筆者の周囲でも少なくとも週に一度くらいは耳にするし(「あの人たちはホモソーシャルだから、飲み会の最後は男だけにならないと気が済まないのよ」というふうに)、筆者自身も1ヶ月に一回くらいは口にしていると思う。「ホモセクシュアル」という語を最近ほとんど耳にしなくなったのとは対照的だ。

 上野が暴くのは、この「ホモソーシャル」という語に含意された「男の連帯」の隠れた呪縛力である。とくに「モテ」という、最近なぜか復権しつつある社会学用語(?)の背後で、いかに「男の連帯」が機能しているかを分析してみせるあたりは、その勢いのいい語り口ともあいまって見事である。「モテ」とは男と女の関係性を示す概念ではなく、男同士の関係性に発したものであるという指摘は、ちょうど女のオシャレが、実際には男よりも女に向けたものであるというよく知られた「常識」と合わせて考えるとなかなか示唆に富んでいる。男は女そのものには興味がない。興味があるのは、女を〝所有〟している自分を見る男の視線だ、というのである。

 その後も「性の二重基準」とか「女の分断支配」、「非モテ」などの見出しを掲げながら上野は、現代の若者にとっての身近な問題を徹底的に明晰にときほぐしていく。徹底的な〝社会学化〟の身振りと呼んでもいいだろう。後半に行くに従って上野の「むかむか」はおさまっていくようで、暴力、天皇、母娘問題、女子校文化、東電OL事件と話題が移るにつれ語り口は少し穏やかになるようでもあるが(やはり吉行が元凶なのか?)、語りの勢いそのものは決して衰えない。

 本書で上野の語りが目指すものははっきりしている。とにかく曝く。見えるようにする。語れるようにする。従来の文学作品などでは「曰く言い難いもの」として、逆説やシンボリズムなどの中にうっとりと曖昧にやりすごされてきた心理の動きや男女のかかわりあいを、上野は容赦なく説明してしまう。言葉にしてしまう。その素材に使われるのは、この数年に刊行されたインタビューやハウツー本や論考で、情報源はどれも新鮮である。

 しかし、勢いのいい本だけに、当然、戸惑いもあるだろう。本書の中でも象徴的なのは第五章の次の指摘である。すなわち、

身体は最初の他者だ(p.77)

話題はマスターベーションである。上野はこの指摘を足がかりに、近代個人主義特有の前提、つまり「自己身体とは、自己の最初で最後の領土、どのようにも統治し、遺棄し、処分することもできる私有財産だ」(p.78)という考えに疑義を呈する。マスターベーションを自己身体との合意のいらない性行為だと見なしている限り見えてこないものがある……といった話である。

 なるほどたしかに上野の議論は筋が通っている。新鮮でもある。しかし、このような話の流れに表れているのは、上野がプライベートとパブリックとの垣根を越えるような議論展開の〝驚き〟を意図的に狙っているということでもある。それがおもしろいし、魅力でもあるのだが、このようにほがらかに社会学的、あるいは人文学的にマスターベーションを話題にできる世の中になっても、依然として多くの人が自分のマスターベーションを話題にすることを恥ずかしいと思うのはなぜか、それを人に見られたくないのはなぜか、ということについては答えがあたえられていないようにも思う。つまり、語られないことと語られうることがそもそも峻別されてきたのはどうしてなのか、どうして人は、パブリックに話題にできることについてプライベートには恥ずかしいと思うのか、といったことは依然として気になるのである。

 これと関連してさらに気になるのは、たとえ匿名のインタビューなどが使われているとしても、本書が拠っている現代〝性事情〟の情報源はすでに公になっているもの、あるいはある程度公になることを前提としたものだということである。つまり、ほんとうに語られ得ぬことを語り得るものとして曝いているというよりは、あらかじめ語り得るものとなっているものを語っているだけなのではないかという疑問も生ずる。

 世の中の〝性〟は果たしてどれだけ公に語られているのだろう。筆者は周囲にいる「モテ男」と思われる男性3人(いずれも50代)をウォッチしているが、どの人も決して公には自分の女性関係を語ることがない。ましてや「モノにしたぜ」などということは決して言わない。そのうちのおひとりがこのあいだ、珍しく不用意に「君、家庭にセックスを持ち込んじゃいかんよ」などと謎めいたつぶやきを吐いているのを盗み聞いたことはあるが、そこから先は秘中の秘である。もちろんその先には何もないのかもしれないが、ひょっとすると驚くべき神秘が、とも思わせる。

 それにつけても思い出されるのは、本書でも言及されている『男流文学論』(富岡多恵子と小倉千加子との鼎談を集めたもの)の一節である。吉行淳之介の描くセックスにまるでリアリティがないとみんなで寄ってたかったコテンパンにやっつけている箇所なのだが、そこにほんの一瞬、上野が「パブリック上野」になりきってパフォーマンスしてしまう前の何かがほの見える気がして実に懐かしいのであった。

富岡 寝間着の紐でしばってセックスするっていうのがあったでしょう。そうしたら、そのたびに歓びの言葉が京子の口から出たっていう。
上野 私はあながち嘘とは思わないけど。
富岡 そう?
小倉 私は今日、吉行より上野さんのセクシュアリティの方がおぞましい(笑)。
上野 別に私がマゾヒストだって言ってないって。
(ちくま学芸文庫、p.34)

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2010年10月08日

『知覚と感性の心理学』三浦佳世(岩波書店)

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「出来損ないの領域」

 文学作品の文章をねちねち分析していると、「君たちのやっているのは認知科学や認知言語学のできそこないみたいなもんだよ」と言われることがある。たしかにそうなのだ。同じ文学作品を扱うのでも、いわゆる〝認知〟と呼ばれる系統の人たちのものはとてもきちっとしていて、厳密で、科学的に見える。それに対し〝文学〟系の人たちのものは、自己流で、行き当たりばったりで、ときには妙におもしろおかしくて、いかがわしいのである。とてもまじめにやっているとは思えない。

 そんなわけで同じ対象を扱うことがありながら、文学系の研究者と、下手をするとノーベル賞さえとるかもしれない認知系の研究者との間にはちょっとした隔たりがあり、両者の交流もそれほど盛んとは言えない。もっと両者の間の垣根が低くなればおもしろい発見もあるだろうに、と思う。

 今回とりあげる『知覚と感性の心理学』は、フィールドは〝認知〟というよりは心理学かもしれないが、まさに今言ったような「垣根」の部分の探究をしようという気概にあふれた入門書である。このタイトルだと文学好きはまず手に取らないと思うが、だまされたと思って頁をめくって欲しい。芸術系の人たちが寄りかかっている「感性」という概念について、真っ向勝負というのか、愚直なほどに素朴な疑問を立てたうえで、実に柔軟に「その次」の問いにつなげていく。

 本書の中でもっと刺激的だったのは、「よいとは何か」と題された第五章である。たとえば「コーヒーカップを描いてみてください」と誰かにお願いしたとしよう。多くの人は、あの典型的なコーヒーカップを描くのである。すなわち、ちょっと上から見下ろすことで凹みが見え、右側(いつも右側なのだ!)に取っ手がついている。そしてソーサー。いかにもコーヒーカップらしい絵なのである。こういうものをプロトタイプと呼ぶ。

 このような絵がプロトタイプとなるのは、それが「よい」と判断されるからである。では、いったいどこが「よい」のか? ひとつの答えは「その視点からの眺めに接した経験が多い」からというものだ(p.109)。たしかにそうかもしれない。でも、より有力と思えるのは、その視点からの眺めが「もっとも多くの情報を含んだもの」だからという説である(同)。

 このコーヒーカップ問題には必ずしもかちっとした〝正解〟が出されるわけではないのだが、ここで「情報量」という概念が浮上したことに意味がある。この「情報量」という概念を足がかりにすると、たとえばいくつかの円を組み合わせたパターンの中でどれが「よい」と判断されるか、というような問題を考えるときにぐっと話が前に進みやすくなる。どうやら人は、パターンの中でも反転させたり回転させたりしたときに、元の形とあまり変わらない形になるようなパターンを「よい」と判断する傾向があるらしい。これを説明するのに三浦は次のような言い方をする。

たしかに変換に対して頑強であることは、4-5節で示したような観察者中心の座標系から物体中心の座標系に変換するにも負荷が少なくてすむ。処理自体に費やす心的資源(mental resource)が少なくてすむパターンをよいと考えることは、より少ないエネルギーで安定した体制化を可能にする図形をよいとしたゲシュタルト心理学の考え方とも一致する。(p.112)

 ぐっと視界が開けてきた感じがする。しかも三浦はここでさらにランダムネス(randomness)とかフラクタル(fractal)いった概念を導き込むことで、単なる情報量の多寡の問題から、情報の拡散や混沌や混乱といった、まさに文学や芸術ともろにつながる問題へと話を広げる。ジャクソン・ポロックのアクション・ペインティングや竜安寺の石庭などの具体例を上手に使いながら、「情報」との格闘の中で私たちが何を「よい」と判断するかというきわめておもしろい問題が、わかりやすく説明されるのである。いや、説明というより、何が問題なのかを私たちに実感させてくれると言ったほうがいい。

 こうして見てくるとあらためて思うのは、このような入門書の魅力が術語の扱いと大きくかかわっているということである。いたずらに「科学風」を装うものは、議論の中で十分に消化されないまま専門用語を次々に繰り出すだけに終わる。用語をむしろ乱造し、壁面ばかりで窓も入り口のないような議論をこしらえる。(まるでできそこないの観念小説のように!)これに対し、本書のように魅力的な入門書では、新しく術語が登場するたびに読者は〝発見〟を体験するのである。「ああ、そうか。そんなふうに名付けると、いろいろおもしろいものが見えてくるね♪」と。

 たしかに本書をざっとめくるだけでも、「感性研究」にはじまり魅力的な名付けの瞬間がタイミングよく出てくる。耳慣れない、ちょっと怪しげで、でも何だろう?と期待させる言葉の数々―― 「アハ体験」、「不良問題設定」、「演色性」、「錯視作家」、「興奮色」、「誘目性」、「線運動錯視」、「因果知覚」、「共同運命」、「直感物理学」、「滝の錯視」、「知覚の外在性」、「視覚的残骸」、「透明視」、「頭足人間」、「実験美学」、「カクテルパーティ問題」、「知覚循環」などなど。ちなみに筆者にとっての最大ヒットは「精神物理学」である。なんという怪しさ!

 本書は第一章の「色」からはじまり第二章「動き」、第三章「奥行き」、第四章「形」というふうに、まずは「知覚」を科学的にとらえるための基礎を整えるような構成になっている。この部分も十分読みごたえはあるのだが、五章以降、いよいよ「感性」の領域に踏みこんだときの良い意味での淡々とした語り口(この辺が文学の人との違いか!)にどきどきさせるような種がたくさん埋め込まれている。「錯視作家」なんていうものが存在することを知るとやや驚きもするが、考えてみるとこの当の三浦さんも含め、みんな錬金術師の末裔かもしれないのだ。


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